マハトマ・ガンジーとは誰ですか、どこから、何歳で亡くなりましたか?

モハンダス カラムチャンド ガンジー (2 年 1869 月 30 日生まれ - 1948 年 2 月 15 日死亡) は、インドおよびインド独立運動の政治的および精神的指導者でした。 彼の見解はガンディズムと呼ばれています。 彼はサティアグラハ哲学の先駆者であり、それは真実と悪に対する積極的かつ非暴力的な抵抗に関するものです。 この哲学はインドを解放し、世界中の公民権と自由の擁護者に影響を与えました。 ガンジーは、最高の精神を意味するマハトマ (サンスクリット語)、および父を意味するバプ (グジャラート語) というタゴールによって与えられた名前で、インドおよび世界中で知られています。 彼はインドで国家の父として公式に宣言されており、彼の誕生日である 2007 月 2 日は、ガンジー ジャヤンティと呼ばれる国民の祝日として祝われています。 8 年 XNUMX 月 XNUMX 日、国連総会は全会一致で XNUMX 月 XNUMX 日を「世界暴力禁止デー」と宣言しました。 ガンジーは、最も多くの作品を書いた人のリストでXNUMX位にランクされました。

ガンジーは最初に南アフリカのインド人コミュニティの市民権のための平和的な蜂起を実行しました。 アフリカからインドに戻った後、彼は貧しい農民と労働者を組織し、抑圧的な課税政策と広範な差別に抗議しました。 インド全国会議の指導の下、国中の貧困削減、女性の自由、さまざまな宗教や民族グループ間の兄弟愛、カーストと免除の差別の撤廃、国の経済的能力の獲得、そして最も重要なことであるスワラジ、外国の支配からのインドの解放に関する全国的なキャンペーンを実施しました。 。 ガンジーは、1930年にインドでのイギリスの塩税に対する400キロのガンジーソルトウォークで、イギリスに対する反乱を先導しました。 1942年、彼はイギリスに公募し、彼らにインドを去るように頼んだ。 彼は南アフリカとインドの両方で何度も投獄された。

ガンジーはこれらの見解を実践し、いずれにせよ平和主義と真実を主張した。 彼は自給自足のアシュラムを確立することにより、シンプルな生活を送っていました。 彼は、伝統的なドオティや紡ぎ車で編んだベールなどの自分の服を作りました。 彼は菜食主義者でしたが、果物だけを食べ始めました。 彼は時々、個人的な浄化と抗議の両方の目的でXNUMXか月以上の断食をしました。

青年

若いモハンダス

MohandasKaramçandGandhiは2年1869月XNUMX日にヒンドゥーモード家の息子としてポルバンダルで生まれました。 彼の父、Karamchand Gandhiは、Porbandarのdiwanまたは主席牧師でした。 彼女の母親であるプトリバイは父親のXNUMX人目の妻であり、プラナミヴァイシュナヴァ派のヒンズー教徒でした。 Karamchandの最初のXNUMX人の妻は、娘を出産した後、不明な理由で死亡しました。 ガンジーは宗教的な母親との彼の子供時代に、生物の無害さ、無力さ、個人の浄化のための断食、カーストのメンバー間の相互寛容などの教えを学びました。 それは生来のヴァイシアまたは従業員のカーストに属しています。

1883年13月、13歳で、家族の要請で1888歳のKasturba Makhanjiと結婚しました。 最初の子供には1892人の子供がいて、子供だったときに亡くなりました。 ハリラルは1897年、マニラルは1900年、ラムダスはXNUMX年、デブダスはXNUMX年に生まれました。 ガンジーはポルバンダルの平均的な学生で、ラージコットは若い頃の学生でした。 彼はバーヴナガルのサマルダス大学への入学試験で優勝しました。 彼は弁護士になりたかったので、彼の家族も大学で不満でした。

18 年 4 月 1888 日、1875 歳のガンジーは、弁護士になるために法律を学ぶためにロンドン大学に入学しました。 帝都ロンドンにいた頃、ジャイナ教僧ベチャルジの前で母親と交わした、肉、酒、セックスの禁止などのヒンズー教の規則を守るという約束に衝撃を受けたという。 たとえば、彼はダンスのレッスンを受けてイギリスの伝統に挑戦しようとしたが、ホストが作った羊肉の料理を食べることができず、ホストが案内したロンドンの数少ない肉を使わないレストランで食事をした。 彼女はただ盲目的に母親の希望に従うのではなく、消化不良に関する記事を読んでこの哲学を知的に取り入れました。 彼はエチェメズラー協会に参加し、理事に選出され、支部を設立しました。 その後、ここで協会を組織する経験を積んだと語った。 彼が出会った無神論者の中には、万国同胞団の設立を目的として 1893 年に設立され、仏教とヒンズー教の文献の研究に専念していた神智学協会の会員もいた。 これらはガンジーに『バガヴァッド・ギーター』を読むよう勧めました。 ガンジーは、これまで宗教問題に特別な関心を示さなかったが、ヒンズー教、キリスト教、仏教、イスラム教、その他の宗教について書かれた経典や著作を読んだ。 イングランドとウェールズの弁護士会に入った後、インドに戻ったが、ボンベイで弁護士として活動していた間はあまり成功しなかった。 高校教師の職への応募に失敗した後、彼女はラージコットに戻り、従士として働き始めましたが、イギリス人士官との意見の相違により、職を打ち切らなければなりませんでした。 彼は自伝の中で、この事件は兄の利益のためのロビー活動の失敗だったと述べている。 このような状況下で XNUMX 年に、当時大英帝国の一部であった南アフリカのナタール州にあるインド企業からの XNUMX 年間の仕事を引き受けたのです。

ガンジーが1895年にロンドンに戻ったとき、彼は根本的に目撃された植民地大臣ジョセフ・チェンバレンに会いました。 その後、この大臣の息子であるネヴィル・チェンバレンは、1930年代にイギリスの首相となり、ガンジーを止めようと試みました。 ジョセフチェンバレンは、インディアンが野蛮に近づいたことを認めましたが、彼はこの状況を修正するために法律を改正する気はありませんでした。

ガンジーは南アフリカのインディアンに対する差別を受けました。 ピーターマリッツバーグで最初に列車から降りたのは、ファーストポジションのチケットを手元に置いていても、XNUMX番目のポジションに渡らなかったためです。 その後、途中で、ヨーロッパの乗客のためのスペースを作るために車の外の階段を移動することを拒否したため、運転手に殴られました。 彼は旅行中に一部のホテルに連れて行かれないなど、さまざまな困難に直面しました。 他の同様の事件のXNUMXつで、裁判官がターバンの撤去を命じたとき、ダーバン裁判所は反対しました。 社会的不公正に直面して彼を目覚めさせたこれらの出来事は、彼の人生のターニングポイントになり、その後の社会的活動の基礎を形成しました。 彼は南アフリカのインディアンが被った人種差別、偏見、不正を直接目撃し、大英帝国における彼の人々の場所とコミュニティにおける彼の場所を疑問視し始めました。

ガンジーは、インディアンが投票することを妨げる法案にインディアンが反対するのを助けるためにここに滞在を延長しました。 法律の施行を阻止することはできなかったが、そのキャンペーンは南アフリカのインディアンの問題に注目を集めることに成功した。 彼は1894年にナタールインディアン議会を設立し、この組織を使用して、共通の政治勢力の背後にある南アフリカのインド人コミュニティを集めることができました。 1897年XNUMX月のインドへの短い旅行の後に南アフリカに戻ったガンジーを攻撃する白人男性のグループは、彼をリンチしたいと思いました。 彼のその後のキャンペーンを形成する彼の個人的価値の最初の現れのXNUMXつであるこの事件では、彼は彼を攻撃した人々に対して刑事告訴を提出することを拒否し、彼に対して不当を法廷にもたらさないという原則を主張した。

1906年に、トランスバール政府は、植民地のインド人人口の強制登録を要求する法律を採用しました。 同年11月XNUMX日のヨハネスブルグでの大規模デモ中に、彼はまだサティアグラハ（真実）または受動的抗議の方法を初めて開発しており、インドの支持者に新しい法律に反対し、激しくせずにそれに耐えるよう呼びかけました。 この提案は受け入れられ、ストライキ、登録の拒否、登録カードの焼き付けなど、XNUMX年間の闘争におけるさまざまな非暴力の反乱により、ガンジーを含む数千人のインディアンが投獄され、鞭打ちされ、射殺されさえした。 政府はインドの抗議者を鎮圧することに成功しましたが、南アフリカの将軍であるJan Christiaan Smutsは、南アフリカ政府が実施した重い方法による平和的なインドの抗議者への公衆の反対の結果として、ガンジーと妥協する必要がありました。 この闘争の間に、ガンジーのアイデアが具体化し、サティヤグラハの概念が成熟しました。

ズールー戦争における役割

イギリスが1906年に別の税を課した後、南アフリカのズリス族は21人のイギリス人将校を殺しました。 報復として、イギリスはズールー族に戦争を宣言した。 ガンジーはイギリス人がインディアンを募集するように努めました。 彼はインディアンが完全な市民権の彼らの主張を合法化するために戦争を支持しなければならないと主張しました。 しかし、イギリス軍はインディアンを軍隊に配置することを拒否しました。 それにもかかわらず、ガンジーの提案を採用することにより、ボランティアのグループはインディアンが負傷したイギリス兵を治療するために担架を運ぶことを許可しました。 1906年XNUMX月XNUMX日、ガンジーは自分のインディアンの意見新聞に次のように書いています。「出生政府が裁判のために設立した組合はXNUMX人のインディアンで構成されています」 ガンジーは南アフリカのインディアンにインディアンの意見の記事で戦争に参加することを奨励した-「政府が警戒が無駄になっていることに気づいたら、それを使いたがり、インディアンに真の戦争方法についての完全な訓練を与えるだろう」

ガンジーの見解によれば、1906年の採用規則によりインディアンはインディアンよりも低いレベルに落ちました。 それで、彼は先住民族の黒人を引用して、サティヤグラハに従ってこの規制に反対するようにインディアンを招待し、こう言いました：「開発されていないハイブリッドカーストとカフィール（先住民族の黒人）でさえ、政府に反対しました。 パス法も適用されますが、いずれもパスを取得しません。

独立のためのインドの闘争（1916-1945）

彼はインド国民会議の会議でスピーチをしましたが、主に議会党の著名な指導者のXNUMX人であるGopal Krishna Gokhaleによって、インドの人々、政治およびその他の問題について考えるように勧められました。

シャンパランとケダ

ガンジーは 1918 年、チャンパラン混乱とケーダ サティヤグラハの最中に最初の大きな成功を収めました。 農民は主にイギリス人地主の民兵組織によって弾圧され、極度の貧困の中で暮らしていた。 村は非常に汚く、不衛生でした。 アルコール依存症、カースト制度による差別、女性差別が蔓延していた。 壊滅的な飢餓にもかかわらず、英国はますます新しい税金を課し続けました。 状況は絶望的でした。 問題はグジャラート州ケーダでも同じだった。 ガンジーは長年の支援者と地域からの新しいボランティアとともにここにアシュラムを設立しました。 村の劣悪な生活環境、苦しみ、残虐行為が詳細な調査によって記録されました。 村民の信頼を得て、先駆けてこれらの場所の清掃や学校や病院の設立を行った。 彼は村の指導者たちに上記の社会問題を解消するよう奨励した。

しかし、本当の影響は、警察が不安のために逮捕して州を去るように求められたときに起こりました。 刑務所、警察署、裁判所の前で数十万人が抗議し、ガンジーの釈放を要求した。 裁判所はしぶしぶガンジーを釈放しなければならなかった。 ガンジーは地主に対する抗議とストライキを組織しました。 英国政府の指導のもと、地主はこの地域の貧しい農民を支援し、生産したものを消費し、飢饉が終わるまで税金を取り除くための条約に署名しました。 この混乱の中で、人々はガンジーバプ（父）とマハトマ（至高の精神）を呼び始めました。 ケーダでは、サルダールパテルがイギリス人と掘り出し物で農民の代理を務めました。 交渉後、税金は一時停止され、すべての囚人が釈放された。 その結果、ガンジーの名声は全国に広がりました。

協力していない

不正に対するガンジーの「銃」は協力的で平和的な抵抗ではありませんでした。 パンジャブでは、イギリス軍が民間人を殺害したジャリアンワラバーグまたはアムリトサルの虐殺が国の怒りと暴力を増大させた。 ガンジーはイギリス人とインディアンの両方が彼らに報復することを非難した。 彼はイギリスの市民の犠牲者を非難し反乱を非難した声明を書いた。 ガンジーの感情的なスピーチの後に、党内では反対されたものの、あらゆる種類の暴力は悪質であり、したがって不当であるという原則を唱えたことは認められました。 しかし、虐殺とそれに続く暴力の後、ガンジーは自治とすべてのインド政府機関の支配権を握ることに集中しました。 その結果、完全な個人的、精神的、政治的独立を意味するスワラジは成熟しました。

1921年XNUMX月、ガンジーはインド国民会議に出馬する権限を与えられました。 彼のリーダーシップの下、議会はスワラジを目的とした新しい憲法の下で組織されました。 入場料を支払った方はどなたでもパーティーに受け入れられ始めました。 規律を高めるために一連の委員会が設置され、党はエリート組織から全国の聴衆の注目を集める組織に変わりました。 ガンジーはまた、スワデシの原則、つまり外国製品、特にイギリス製品のボイコットを非暴力運動に取り入れました。 したがって、彼はすべてのインディアンに英国の布地の代わりに手織りのカーディ布を使用するように主張しました。 ガンジーは、貧しい富裕層と呼ばれることなく、すべてのインドの男性と女性が独立運動をサポートするために毎日カーディ生地をサポートすることを勧めました。 これは、意欲がなく意欲的な人々を運動から排除し、規律を確立し、それまでそのような活動に参加する資格がなかった女性を参加させる戦略でした。 英国の製品に加えて、ガンジーは国民に英国の教育機関と裁判所をボイコットするよう要請し、政府の事業を辞任し、英国の称号を使わないようにした。

「協力しないこと」は、インド社会のあらゆる層からの幅広い参加の結果、大成功を収めました。 しかし、この運動はクライマックスに達したとき、ウッタルプラデーシュ州のチャウリチャウラ市での激しい紛争の結果、1922年10月に突然終了しました。 運動が暴力に向かって動き、それが行われたすべてを破壊することを恐れて、ガンジーは全国的な不服従キャンペーンを終えました。 ガンジーは1922年18月1922日に逮捕され、起訴に対する裁判のために1924年の刑を宣告された。 XNUMX年XNUMX月XNUMX日に始まった彼の判決は、虫垂炎の手術で釈放されたXNUMX年後のXNUMX年XNUMX月に終わらせた。

ガンジーの統一人格が刑務所に留まっている限り利益を得ることができなかったインド国民会議は分割され、1924つの派閥が形成されました。 XNUMXつは、党に選挙への参加を望んでいたチッタランジャンダスとモチラルネルが率い、他の派閥選挙に反対し、チャクラヴァルティラジャゴパラチャリとサルダールヴァラブーバイパテルが議長を務めた。 また、非協力期間中、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の協力関係は崩れ始めました。 ガンジーはXNUMX年の秋にXNUMXか月の断食法を使用してこれらの違いを排除しようとしましたが、あまり成功しませんでした。

スワラジとソルトサティヤグラハ（ソルトウォーク）

ハリプラで開催されたインドの国民会議の年次総会で、スバチャンドラボース大統領（1938年）
1920年代、ガンジーは見えなくなりました。 彼はスワラジ党とインド国民議会の違いを解決しようとし、平等、アルコール依存症、無知と貧困を根絶するためのその努力を広めました。 1928年に登場しました。 1928年前、イギリス政府は、ジョン・サイモン卿が率いる新しい憲法改正委員会を任命しました。 その結果、インドの政党は委員会をボイコットしました。 31年1929月、ガンジーは、カルカッタ議会でイギリス政府がインドに英国政府への政府関連の経営権を与えること、または今回は完全に独立した新しい非協力キャンペーンに直面することを確実にした。 ガンジーは、独立を望んだスバチャンドラボースやジャワハルラルネルなどの若者の見方を和らげただけでなく、見解を変え、この呼びかけを26年ではなく1930年開催することに同意しました。 イギリス人はこれを未回答のままにしました。 1930年12月6日、インドの旗がラホールに開設されました。 400年60.000月XNUMX日は、ラホールで開催されたインド国民会議によってインドの独立記念日として祝われました。 それはその日ほとんどすべてのインドの組織によって祝われました。 彼の約束では、ガンジーはXNUMX年XNUMX月に塩税に対して新しいsatyagrahaを立ち上げました。 XNUMX月XNUMX日からXNUMX月XNUMX日までXNUMXキロを歩き、アーメダバードからダンディまで自分の塩を作るソルトマーチは、この受動的抵抗の最も重要な部分です。 この海への行進の間、何千人ものインディアンがガンジーに同行しました。 これはイギリス政府に対する彼の最も憂慮すべきキャンペーンであり、イギリス人はXNUMX人以上の刑務所への投獄に応じました。

エドワード・アーウィン卿に代表される政府はガンジーと会うことを決めた。 ガンジー–アーウィン協定は1931年1932月に署名されました。 イギリス政府は市民蜂起運動の停止に応じてすべての政治犯を釈放することに同意した。 さらに、ガンジーは、インドの全国議会の唯一の代表として、ロンドンでの円卓会議に招待されました。 行政権を変えるのではなく、インドの王子とインドの少数派に焦点を当てた会議は、ガンジーと民族主義者にとって失望した。 さらに、アーウィン卿の後継者であるウィリンドン卿は、ナショナリストを弾圧するための新しい行動に乗り出しました。 ガンジーは再び逮捕され、支持者を孤立させることによって彼の影響力を破壊しようとしましたが、彼は成功しませんでした。 1932年、ダリットの指導者BR Ambedkarの指揮の下で実施されたキャンペーンの結果として、政府は憲法に新憲法で個別に選択する権利を与えました。 これに抗議して、ガンジーは、8年1933月の21日間の断食の後、ダリットの政治指導者パルワンカルバルーが仲介した交渉の結果として、政府にもっと平等主義的な慣行に従事することを強いた。 これが、ガンジーによる、ハリジャンの子供、神の子供と呼ばれるパリアの生活条件を改善するための新しいキャンペーンの始まりでした。 XNUMX年XNUMX月XNUMX日、ガンジーはハリジャン運動を支援するための個人的な浄化のためのXNUMX日間の断食を開始しました。

1934年の夏、彼はXNUMX回の暗殺未遂に失敗しました。

議会党が選挙に参加し、連邦法案を受け入れることを決定したとき、ガンジーは党のメンバーシップを辞任することを決めた。 彼は党の運動に反対していなかったが、辞任した場合、インディアンに対する彼の人気は党の彼の党のメンバーシップを妨げるものではないと考えた。 ガンジーはまた、ラジと一時的な政治的合意に達した党を実行することにより、ラジの宣伝の標的になりたくありませんでした。

ガンジーは1936年に議会のラクナウ会議で再び引き継ぎ、ネルーが議長を務めた。 ガンジーは、独立を達成することだけに焦点を当て、インドの未来について憶測しないことは、議会が社会主義を目標として選択することに反対しないことを望んだ。 ガンジーは1938年に大統領に選出されたスバース・ボースと対立した。 彼がボーズに同意しなかった主な点は、ボーズが非暴力運動への民主主義と信念との関連性を持っていなかったことでした。 ボーズガンジーの批判にも関わらず、彼はXNUMX期目に大統領になりましたが、ガンジーが原則を放棄したためにインドのすべての指導者を放棄したために辞任しました。

II。 第二次世界大戦とインドの放棄

1939年にナチスドイツがポーランドに侵入したとき、II。 第一次世界大戦が始まりました。 当初、ガンジーは「非暴力の精神的支援を支援する」ためのイギリスの取り組みを支持しましたが、議会の指導者たちは、国民の代表に相談することなく、インドの一方的な関与に不快でした。 すべての議会のメンバーは、彼らの義務を集合的に辞任することを望みました。 ガンジーは長い間それについて考えた後、インドに民主主義を与えることを拒否している間、彼はこの一見民主主義の戦争に参加しないことを宣言しました。 戦争が進むにつれ、ガンジーは独立への欲求をさらに強め、その呼びかけでイギリスにインドを放棄するように求めました。 これはイギリスがインドを去ることを可能にするガンジーと議会党による最も決定的な反乱でした。

ガンジーは親イギリスと反イギリスのグループの両方と議会の党員の一部から批判されました。 この困難な時期にイギリスに反対することは不道徳だと言う人もいれば、ガンジーが十分に苦労していないと思った人もいました。 インドを放棄することは、闘争の歴史の中で最強の行動であり、大量逮捕と暴力は予測不可能な次元に達した。 何千人もの活動家が警察の火災で死亡または負傷し、数十万人の活動家が逮捕されました。 ガンジーとその支持者たちは、インドが即時の独立を与えられなければ、戦争を支持しないことを明らかにしました。 彼は今度は暴力行為があったとしても行動は止められないだろう、そして彼の周りの「通常のアナーキー」は「本当のアナーキーよりも悪い」だとさえ言った。 すべての議員とインディアンへの彼の呼びかけで、彼は彼らに自由を達成するためにアヒムサとカロヤマロ（「Do or Die」）で規律を達成するように頼みました。

ガンジーと議会作業委員会は、9年1942月50日にムンバイでイギリス人によってすべて逮捕されました。 ガンジーはプネーのアガカーン宮殿で6年間開催されました。 彼がここにいる間、彼の秘書であるマハデフデサイは心臓発作で18歳で亡くなり、22日後、1944か月間拘束されていた妻のカストゥルバは6年1944月1943日に亡くなりました。 100.000週間後、ガンジーは深刻なマラリア危機に瀕しました。 健康状態が悪く、手術が必要だったため、終戦前のXNUMX年XNUMX月XNUMX日に釈放された。 ガンジーが刑務所で死んだとき、イギリス人は国を怒らせたくありませんでした。 インドの放棄はその目標を完全に達成することはできませんでしたが、アクションの残忍な抑圧はXNUMX年後半にインドに秩序をもたらしました。 戦争の終わりに、イギリスはインディアンに政権が与えられるであろうという明確な声明を出しました。 この時点でガンジーは戦闘を停止し、議会党の指導者を含む約XNUMX万人の政治犯が釈放された。

インドの自由と分裂

ガンジーは1946年にイギリスの内閣代表団の提案を拒否するように議会党に提案しました、なぜなら彼はイスラム教徒の多数派が集まった州の提案によって形成されたグループが分裂の先駆者であることに懐疑的だったからです。 しかし、議会がガンジーの提案を超えた稀な時期の1946つでした。なぜなら、ネルーとパテルは、計画を承認しなければ、政府がインドのイスラム教徒を通過させることを知っていたからです。 1948年から5.000年の間に、XNUMX人以上が暴力行為で亡くなりました。 ガンジーは、インドをXNUMXつの別々の国に分割する計画には強く反対しました。 インドにヒンドゥー教徒とシーク教徒が住んでいるイスラム教徒の大多数は、別居を支持していた。 ムスリム連盟のリーダーであるモハメッドアリシンナは、パンジャブ、シンド、北西フロンティア州、東ベンガルで大きな支持を得ました。 分割計画は、大規模なヒンドゥー教とイスラム教の戦争を防ぐ唯一の方法として議会の指導者たちに受け入れられました。 議会の指導者たちは、党とインドで大きな支持を得たガンジーが彼の承認なしに進むことができないことを知っていた、そしてガンジーは分割計画を完全に拒否した。 ガンジーの最も近い同僚は、分割が最良の出口であることに同意し、サルダーパテルはガンジーに内戦を防ぐ唯一の方法であるとガンジーを説得した彼の努力の結果、彼が望まなかったので同意を与えました。

彼は北インドとベンガルの環境を静めるために、イスラム教徒とヒンドゥー教のコミュニティの指導者たちと激しい会合を開きました。 1947年のインドパキスタン戦争にもかかわらず、ディビジョンカウンシルによって設定された550億550万ルピーを与えないという政府の決定に彼は不快でした。 サルダールパテルのような指導者たちは、パキスタンがインドとの戦争を続けるためにこのお金を使うことを恐れました。 ガンジーはまた、すべてのイスラム教徒が力ずくでパキスタンに送られるように求められ、イスラム教徒とヒンドゥー教の指導者が互いに同意しなかったとき、非常に動揺しました。 彼は最後の死をデリーで断続的に開始し、すべてのコミュニティ間暴力を止め、パキスタンにXNUMX億XNUMX万ルピーを支払いました。 ガンジーは、パキスタンの不安定さと不安の雰囲気がインドへの怒りを増大させ、暴力が国境を越えて移動するのではないかと恐れた。 彼はまた、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の敵意が開かれた内戦に変わることを恐れた。 生涯の同僚との長い感情的な会話の結果として、ガンジーは彼の断食を離れず、彼の政府の決定をキャンセルし、パキスタンに支払いました。 ラシュトリヤスワヤムセワクサンとヒンドゥーマハサバを含むヒンドゥー教、イスラム教、シーク教のコミュニティリーダーは、ガンジーに暴力を拒否して平和を求めることを確信させました。 ガンジーはオレンジジュースを飲んで断食を終えました。

暗殺

30年1948月20日、彼はニューデリーのビルラバーヴァン（ビルラハウス）の庭で行進中に射殺されました。 アサシンナチュラムゴッセはヒンドゥー教の過激派であり、過激派のヒンドゥー教のマハサバと関係があり、ガンディーをインドを弱体化させたとパキスタンに支払うことを主張した[15]。 Godseと彼の手先のNarayan Apteは後に裁判にかけられ、釈放された裁判所で有罪となりました。 彼らは1949年XNUMX月XNUMX日に処刑されました。 ニューデリーにあるガンジーの記念碑は、レージゴートの上にある「H：Ram」（Devanagari：HeRām）、作家、「Oh my God」と翻訳できます。 それらの正確さには議論の余地がありますが、ガンジーが撃たれた後、彼らは彼らの最後の言葉であると主張されています。 ジャワハルラルネルーはラジオで国に向かって彼のスピーチで言った：

「友人、同志、光が私たちを去り、どこにでも暗闇しかありません、そして私はまだ何を言うべきか、どのようにあなたに伝えるべきかわかりません。 私たちの親愛なる指導者、バプ、国の父はもはやそこにいません。 多分私はそれを言うべきではないかもしれませんが、それでも、私たちが長年見てきたように、それを見て実行したり、アドバイスや応援を得たりすることはできなくなり、それは私だけでなく、この国では何百万人もの人々にとってひどい打撃です。

ガンジーの遺灰はコンテナに入れられ、記念碑としてインド各地に送られました。 12年1948月1997日、多くはアラハバードのサンガムに注がれましたが、一部は密かに他の場所に送られました。 30年に、Tushar Gandhiは銀行の金庫のコンテナに灰を注ぎ、アラハバードのサンガムでの裁判所命令でそれを受け入れることができました。 2008年1942月1944日、彼の家族は、ビジネスマンがドバイからムンバイ博物館に送った別のコンテナの灰によって、ギルガウムチョパティの水に注がれました。 別の船がプネのアガカーン宮殿（XNUMX年からXNUMX年に拘留された場所）に到着し、別の船がロサンゼルスのエビデンス湖ユニオンレイクテンプルに到着しました。彼の家族は、寺院や記念碑で見つかったこれらの遺灰が政治目的に使用できることを認識しています。そして彼らは、記念碑を破壊することなく彼らを連れて行くことができないことを知っていたので、彼らは戻って欲しくないのです。

マハトマガンジーの原則

精度
ガンジーは真実または「サティヤ」を見つけることに一生を捧げました。 彼は自分の過ちから学び、自分で実験をすることでこの目標を達成しようとしました。 彼は自伝を「真実の体験談」と呼んだ。

ガンジーは、最も重要な闘いは彼らの悪魔、恐れ、不安を克服することであると述べました。 ガンジーはまず「神は真実である」と言って彼の信念を要約しました。 その後、彼はこの表現を「真実は神である」に変更しました。 つまり、ガンジーの哲学では、サティヤ（真実）は「神」です。

受動的抵抗
マハタマガンジーは受動的抵抗の原理を発見したわけではありませんが、巨大な規模での政治の場での最初の実践者です。 受動的抵抗（ahimsa）または非抵抗の概念は、インドの宗教思想の歴史において古代にさかのぼります。 ガンジーは、自伝の「真実との私の体験談」で、彼の哲学と人生観を次のように説明しています。

「絶望したとき、歴史を通じて真実と愛が常に勝利してきたことを思い出します。 一時は無敵だとさえ思われた暴君や殺人者もいたが、彼らはいつも最後には負ける、それを常に考えてみてください。」

「全体主義の原因、あるいは自由と民主主義の名の下で死者、孤児、ホームレスのために狂ったように破壊するものは何でしょうか？」

「目と目を合わせた原則は全世界を盲目にします。」

「私が死ぬ危険がある多くのケースがありますが、私が殺すケースはありません。」

これらの原則を適用して、ガンジーは論理の極限に行き、政府、警察および軍隊でさえも暴力に反対する世界を夢見ていた。 以下の引用は「平和主義者のために」という本からのものです。

戦闘は単に学者を純粋な独裁体制に導きます。 非暴力の科学は純粋な民主主義にしか及ばない…愛の力は罰の恐怖より何千倍も効果的で永続的である。それは…に基づく民主主義であり、完全な反暴力で組織され機能する社会は最も純粋な無政府状態です…。

非暴力の状態でも警察が必要だという結論に至りました…警察は非暴力を信じる者の中から選ばれます。 人々は本能的に彼らにあらゆる種類の援助を与えるでしょう、そして彼らは共同作業の結果として絶えず減少している混乱に簡単に対処することができます。 非暴力の大多数の影響が基本原則が社会に適用されることを確実にするので、労働と資本の間の深刻な不一致とストライキは非暴力の状態でより少なくなります。 同様に、コミュニティ間に矛盾はありません…。

反暴力軍は、戦争や平和の時代には武装した人々のようには行動しません。 彼らの仕事は、互いに戦う社会をまとめ、平和のプロパガンダを作り、彼らが自分の場所や協会で一人一人と関わることができるようにする行動を起こすことです。 そのような軍隊は、緊急事態に対処し、暴力団の洪水を止めるために死ぬ準備ができていなければなりません。 …サティヤグラハ（正義の力）旅団は、すべての村とすべての近隣で組織できます。 暴力をなくすにはXNUMXつの方法があります[非暴力コミュニティに外部からの攻撃がある場合]。 支配を与えるが攻撃者と協力しない...お辞儀よりも死を優先します。 XNUMX番目の方法は、非暴力的な方法で訓練された人々の受動的な抵抗です。侵略者の意志に従うのではなく死ぬことを好む男性と女性によって作成された忘れられないイメージは、侵略者と彼の兵士の両方を和らげます。非暴力を主な政治的意見として選択した原子またはグループ彼の爆弾でさえ奴隷制に非難することはできません…。 これがこの国の非暴力のレベルに起こった場合、それは自然に非常に高くなり、普遍的に尊重されるでしょう。

これらの見解に従って、1940年のナチスドイツによるイギリス諸島の占領に関して、ガンジーはイギリス国民に次の助言を与えました（戦争と平和における受動的抵抗）：

「持っている武器はあなたや人類を救うのに十分ではないので、そのままにしておいてほしい。 Herr HitlerとSinyor Mussoliniを招待して、あなたが自分の存在として数える国から彼らが欲しいものを何でも手に入れよう…。 これらの紳士があなたの家に入ろうと思っているなら、あなたは家を出るべきです。 彼らがあなたを自由に行かせないなら、男性、女性、子供にあなたを殺させてください、しかし彼らにあなたの献身を与えることを拒否してください。」

彼は1946年の戦後のインタビューでさらに極端な見解を説明した：

「ユダヤ人は肉屋のナイフに身を任せなければなりませんでした。 彼らは崖から海に身を投げたはずです。」

しかしガンジーは、このレベルの非暴力には信じられないほどの信仰と勇気が必要であり、誰もがそれを持っているわけではないことを知っていました。 それで、特に臆病に対するカバーとして使用される場合、誰もが反暴力を続けるべきではないことも彼は助言しました：

「ガンジーは武装を恐れ、サティアグラハ運動に参加しないことに抵抗する人々に警告した。 「私はそれを信じている」と彼は言った、「もし私が臆病者と暴力のどちらかを選ばなければならないなら、暴力を助言するでしょう。

「私は各会議で次の警告を出しました。 以前に受動的抵抗で使用することを知っていた力から無限に多くの力を獲得したと信じている人は、受動的抵抗とは関係がなく、彼らが残した武器を取り戻すべきではありません。 かつて勇敢なクダイ・ヒドマトガル（「アッラーの僕」）がバドハ・カーンの影響下で臆病になったとは決して言えません。 彼らの勇気は彼らが優れた狙撃兵であるというだけでなく、死の危険を冒し、入ってくる弾丸に対して胸を開くからでもある。」

菜食主義

ガンジーは小さな男の子として肉を食べようとしました。 その理由は、彼の好奇心と彼を説得した親友のシェイク・メータブです。 インドでは、永遠主義はヒンドゥー教とカイヌ教の信条の基本原則の31つであり、ガンジー一家は、ヒンドゥー教とカイヌーの大多数がそうであったように、彼が生まれた地域であるグジャラートにいることはできません。 ロンドンに留学する前に、母親のプトリベイと叔父のベチャルジは、肉を食べたり、酒を飲んだり、売春をしたりしないと誓った。 彼の言葉に続いて、彼は栄養の形だけでなく、生涯を通じて彼の哲学の基礎を得ました。 ガンジーは思春期に達したとき、堅くなりました。 「菜食主義の道徳的基礎」の本に加えて、彼はこの主題について多くの記事を書いた。 これらのいくつかはロンドン・エティメズラー協会のメディアであるベジタリアンに掲載されている[XNUMX]。 多くの著名な知識人に触発されて、ガンジーはロンドン・エティメズラー協会の会長を務めました。 彼はまたジョサイア・オールドフィールドと友達になりました。

ヘンリースティーブンスソルトの作品を読んで賞賛した若いモハンダスは、効果を訴えているこの人物に話しかけ、対応しました。 ガンジーはロンドンで、そしてその後、無力を支援するために多くの時間を費やしました。 ガンジーのための非効率的な食事は、人体の要件を満たすだけでなく、経済的な目的にも役立ちました。 肉はシリアル、野菜、果物よりもまだ高価です。 その当時のインディアンの多くは非常に低い収入しか持っていなかったので、非効率は精神的な実践であるだけでなく、それはまた実用的でした。 彼は長い間肉を食べることを避け、断食を政治的抗議の方法として使用しました。 彼は死ぬか、彼の願いが受け入れられるまで食べることを拒否しました。 彼の自叙伝で、彼は効果がないことがブラフマーチャリャへの彼の深い愛着の始まりであると書いています。 彼は完全に彼の食欲を制御することなくブラフマーチャリャで失敗するだろうと述べています。

バプーはしばらくして果物だけを食べ始めましたが、医師の助言を得て山羊乳を飲み始めました。 彼は牛乳からの乳製品を決して使用しませんでした。 その理由は、彼の哲学的見解と、彼が牛からより多くの牛乳を得る方法であるフォコアに嫌悪感を抱いた理由と、彼が母親に約束したことの両方です。

ブラマカリヤ

ガンジーが16歳のとき、彼の父親はとても病気になりました。 彼は家族がとても好きだったので、病気の間父の頭にいました。 しかし、ある夜、ガンジーの叔父はしばらくの間ガンジーに取って代わられました。 寝室を通過した後、彼は妻と一緒にいて、身体の欲望に抵抗することができませんでした。 その後すぐに、メイドさんが父親が亡くなったと報告しました。 ガンジーは非常に有罪で、自分を許すことはできませんでした。 彼はこの事件を「二重の恥」と呼んでいます。 この事件はガンジーに大きな影響を与え、まだ結婚しているとき、彼は36歳でセクシュアリティを放棄し、独身を選択しました。

純粋に精神的で実用的な純粋さを主張するブラフマーチャリヤの哲学は、この決定に大きな影響を与えます。 セクシュアリティと禁欲主義はこのアイデアの一部です。 ガンジーは、ブラフマーチャリャを神に近づき、自分自身を証明するための主な基礎として見ました。 彼の自伝では、彼は非常に若い年齢で結婚した妻のKasturbaに対して感じた貪欲な衝動と嫉妬の危機との闘いについて説明しています。 セクシュアリティから離れている間、欲望ではなく愛することを学ぶことが彼の個人的な義務であると彼は感じました。 ガンジーにとって、ブラフマーチャリヤは「思考、言葉、行動における感情のコントロール」を意味しました。

シンプルさ

ガンジーは、社会に奉仕する人はシンプルな生活を送るべきだと心から信じていました。 この単純さは、その人をブラフマーチャリャに連れてきます。 彼は、南アフリカに彼の西洋スタイルのライフスタイルを残すことからシンプルさを始めました。 彼はそれを「自分をゼロにする」と呼び、不必要な費用を削減し、シンプルなライフスタイルを選び、自分の服を洗うことさえしました。 かつて彼は、地域社会への奉仕のために与えられた贈り物を断った。

ガンジーは毎週話さずに37日過ごしました。 彼は話すことを控えたことで彼は安心したと彼は信じた。 これらの実用的なヒンズー教の原則は、マホガニー（サンスクリット語：沈黙）と現場（サンスクリット語：静けさ）の影響を受けました。 そんな時、彼は紙に書いて他の人とコミュニケーションをとっていました。 XNUMX歳からXNUMX年半の間、ガンジーは世界情勢の混乱により彼自身の不安よりも混乱を引き起こしたため、新聞を読むことを拒否しました。

John RuskinのUnto This Lastエッセイを読んだ後、彼はライフスタイルを変え、フェニックスコロニーと呼ばれるコミューンを設立することにしました。

法的生活が成功した南アフリカからインドに戻った後、彼は洋風の服を着るのをやめました。 彼はインドで最も貧しい人が受け入れることができるように服を着始め、家庭で織るカーディニンの使用を提唱しました。 ガンジーと彼の友人たちは、自分たちが紡いでいる糸で自分の服の生地を織り始め、他の人にもそうするように勧めました。 インドの労働者は失業のためにほとんどアイドル状態でしたが、英国の首都が所有する工業用衣服から衣服を購入していました。 インド人が自分の服を作れば、インドのイギリスの首都は大きな打撃を受けるだろうというのはガンジーの意見です。 これに基づいて、インディアンの伝統的なスピニングホイールがインド国民会議の旗に掲げられました。 彼の人生の単純さを示すために、彼は彼の残りの人生のためにたったXNUMXつのドオティを着ていました。

信仰

ガンジーはヒンドゥー教で生まれ、生涯ヒンドゥー教を実践し、彼の原則のほとんどをヒンドゥー教から取り入れました。 普通のヒンドゥー教徒として、彼はすべての宗教は平等であると信じ、他の宗教を信じる努力に反対しました。 彼は非常に好奇心の強い宗教学者であり、すべての主要な宗教について多くの本を読みました。 彼はヒンドゥージムについて次のように述べた：

「私が知る限り、ヒンドゥー教は私の魂を完全に満たし、自分自身全体を満たします...疑問が後をついて来るとき、失望が私の顔を見て、地平線に光線が見えないとき、私はバガヴァッドギータに目を向け、私を慰め、すぐに笑顔を始める作品を見つけます。 私の人生が悲劇でいっぱいであり、それらが私に目に見えて永続的な影響を示さなかった場合、私はそれをバガヴァッドギーターの教えに負っています。

Gandhi BhagavadがGitaについてグジャラート語のコメントを書きました。 グジャラート語のテキストはMahadev Desaiによって英語に翻訳され、序文が追加されました。 1946年にガンジーの紹介で出版されました。

ガンジーは、真実と愛はすべての宗教の中心にあると信じています。 彼はまた、すべての宗教における偽善、悪習、教義に疑問を投げかけ、精力的な社会改革者です。 さまざまな宗教に関する彼のコメントの一部は次のとおりです。

「キリスト教を完璧な、または最も偉大な宗教と見なすことができなかったのは、ヒンドゥー教がそのようなものであると以前に確信していたからです。 ヒンドゥー教の欠点は私にはかなり明白でした。 免疫がHinduzimの一部である可能性がある場合、それは悪臭のある部分または製品のいずれかです。 多くの命令や意図の存在理由（存在理由）がわかりません。 ヴェーダが神の言葉であるとはどういう意味ですか？ もしそれが神の霊感で書かれたのなら、なぜ聖書とコーランはそのようにならないのでしょうか？ 私のクリスチャンの友達のように、私のイスラム教徒の友達は私を彼らの宗教に戻そうとしました。 AbdullahŞetは常に私にイスラム教を学ぶように励ましてくれました、そして彼は常に彼がどれほど美しいかについて発言しました。

「私たちが道徳的基盤を失うと、私たちは宗教的であることからも離れます。 道徳以上の宗教に勝るものはありません。 たとえば、人は彼がうそつきで残酷で、自分の魂をコントロールできず、神が彼と共におられると主張することはできません。
「ムハンマドのハディースは、イスラム教徒だけでなく、すべての人類にとっての知恵の宝です。」
彼が後年ヒンドゥー教徒だったかどうか尋ねられたとき、彼は答えた：

"はい、そうです。 私もクリスチャン、イスラム教徒、仏教徒、ユダヤ人です。」
ガンジーとラビンドラナートタゴールは、お互いに非常に敬意を払っていますが、長い間議論の末にされてきました。 これらの議論は、当時の最も有名な15人のインド人の哲学的な違いを示しています。 1934年XNUMX月XNUMX日にビハール州で地震が発生し、多大な人命と被害が発生しました。 ガンジーはこれはヒンズー教徒の上部カーストの罪によるものであり、ヒンズー教徒は寺院への免疫を受け入れなかったと述べました。 タゴールはガンジーの見解に強く反対し、免疫の実践は反発的であったとしても、自然の原因だけが道徳的な原因ではなく地震を引き起こす可能性があると主張しました。

アーティファクト

ガンジーは生産的な作家でした。 長年南アフリカにいる間、グジャラート語、ヒンディー語、英語のハリジャン。 インドの意見でインドに戻った後、彼は自分が発行したイングリッシュヤングインディア新聞や月刊誌のグジャラートナバジヴァンなど、多くの新聞や雑誌を編集しました。 その後、ナバジヴァンもヒンディー語で出版されました。 さらに、彼はほとんど毎日人々や新聞に手紙を書きました。

ガンディーの南アフリカのサティヤグラハ（南アフリカのサティヤグラハ）に関する物語、南アフリカでの彼女の闘いに関する政治パンフレット（精度のある私の体験談の彼女の自叙伝、およびジョンラスキンによるこれまで）彼はグジャラート語での解釈など、多くの作品を書いてきました。 この最後の試験は経済学の実験として数えられます。 また、効果のなさ、栄養と健康、宗教、社会改革などの問題についても幅広く書いています。 ガンジーは一般的にグジャラート語で書いたが、彼の本のヒンディー語と英語の翻訳も訂正した。

ガンジーの作品は、1960年に「マハトマガンジーの収集品」（マハトマガンジーのすべての作品）という名前でインド政府から出版されました。 記事は約50.000巻にまとめられた2000ページで構成されています。 XNUMX年に、すべての作品の改訂版が政治的目的のために変更を加えたとして彼の信奉者のガンジーを非難したとき、意見の相違が生じました。

遺産

ガンジーの誕生日である2月15日は、ガンジージャヤンティとしてインドで祝われる祝日です。 2007年2月XNUMX日、「国連総会」はXNUMX月XNUMX日を満場一致で「暴力の世界の日」として全会一致で承認したことが発表されました。

マハトマという言葉は、しばしばガンジーの西洋での最初の名前であると考えられていますが、サンスクリットウーハのサンスという言葉と、精神を意味するスローという言葉に由来しています。

DuttaやRobinsonのRabindranath Tagore：Anthologyの本などの多くの出典では、マハトマのタイトルは最初にRabindranath TagoreによってGandhiに帰されたと述べています。 この称号は、21年1915月XNUMX日にナウタマルラルバガヴァンジメタによって与えられたと他の情報源で述べられています。 ガンジーは自叙伝で、この名誉に値するとは思っていなかったことを明かしています。 マンパトラによると、マハトマの称号は、正義と正義に対するガンジーの注意深い献身に与えられました。

タイム誌は1930年にガンジーをその年の男と名付けました。 Time Magazine Dalay Lama、LechWałęsa、Dr。 彼はマーティンルーサーキングジュニア、セザールチャベス、アウンサンスーチー、ベニーニョアキノジュニア、デズモンドツツ、ネルソンマンデラをガンジーの子供として名乗り、彼らは非暴力の精神的な相続人であると述べました。 インド政府は毎年、コミュニティ、世界の指導者、市民のために選出された人々にマハトマガンジー平和賞を贈呈しています。 南アフリカのリーダーであるネルソンマンデラは、人種差別をなくすために奮闘しており、この賞の有名な非インド人のXNUMX人です。

1996年、インド政府は5、10、20、50、100、500、および1000ルピー紙幣でマハトマガンジーシリーズを発売しました。 今日、インドで流通しているすべてのコインにマハトマガンジーの肖像画があります。 1969年、イギリスはマハトマガンジーの生誕XNUMX周年を記念して一連の切手を発行しました。

イギリスには多くのガンジー彫刻があります。 これらの中で最も注目に値するのは、ロンドン大学ユニバーシティーカレッジの近くで法学を学んだタビストックスクエアの像です。 30月1893日は英国で「ガンジー記念日」として祝われます。 米国ニューヨーク州ユニオンスクエアパークのマーティンルーサーキングジュニアとアトランタのアトランタ。 国立史跡では、ワシントンDCのインド大使館近くのマサチューセッツアベニューにガンジー像があります。 記念像は南アフリカのピーターマリッツバーグ（XNUMX年に列車の最初の位置から投げられた場所）にあります。 マダムタッソー蝋人形館は、ロンドン、ニューヨーク、その他の都市にある彼の美術館に蝋人形を置いています。

ガンジーはノーベル平和賞を受賞しなかったが、1937年から1948年の間に58回ノミネートされた[1948]。 数年後、ノーベル委員会はこの賞を与えられないことの深い悲しみを一般に報告し、この賞には極端なナショナリストの見解があったことを認めました。 マハトマガンジーは1948年に賞を受賞する予定でしたが、暗殺の結果、賞を獲得することができませんでした。 イエンヒはその年に作られたインドとパキスタンの間の戦争の重要な要素でもありました。 ガンジーが1989年に亡くなった年の平和賞は、「実行可能な候補者はいない」という口実では与えられず、XNUMX年にダライラマが授与されたとき、委員会の委員長は「これは部分的にマハトマガンジーへの敬意によるものである」と述べました。

ガンジーが30年1948月1971日にニューデリーで暗殺されたビルラバヴァン（またはビルラハウス）は、1973年にインド政府によって占領され、XNUMX年にガンジースムリティまたはガンジーメモリとして一般に公開されました。 マハトマガンジーが生涯の最後のXNUMXか月を過ごした部屋と、彼が夜に歩いている間に撃たれた場所は保護されています。

モハンダス・ガンジーが暗殺された場所に殉教者の柱があります。

毎年30月1964日にマハトマガンジーが亡くなったとき、毎年多くの国の学校で反暴力と平和の日として祝われます。 30年に初めてスペインで祝われました。 南半球の学校カレンダーを使用している国では、この日はXNUMX月XNUMX日または最近に祝われます。

理想と批判

ガンジーのアヒムサに対する厳格な見解には平和主義が含まれているため、彼は政治のあらゆる層からさまざまな批判を受けてきました。

分割の概念

原則として、ガンジーは宗教的統一の見方と衝突したため、政治的分裂に反対していた。 彼は6年1946月XNUMX日にインドの分裂とパキスタンの樹立についてハリジャンで書いた：

イスラム教徒連合がイスラム教によって提唱されているというパキスタンの願望は、非イスラム教であり、罪深いものでさえあると言うのをためらわない。 それは、人類の団結を乱すものではなく、イスラムの団結と人類の同胞に基づいています。 したがって、インドをXNUMXつの戦争グループに分割しようとする可能性が最も高いのは、インドとイスラム教の両方の敵です。 彼らは私を引き裂くことができますが、私が間違っていると思う意見に同意することを期待することはできません。クレイジーな会話にもかかわらず、私たちはすべてのイスラム教徒を友達にしようとする私たちの欲望をあきらめるべきではありません。

しかし、ホーマージャックガンジーとパキスタンのシンナとの長いやり取りの中で、彼は次のように述べています。その後、主にイスラム教徒である地域での人気投票による分割の問題を決定するための合意を提案しました。

ガンジーは、インドの分裂に対するこの二重の見方のために、ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方から批判されました。 ムハンマドアリシンナと彼の同時代のパキスタン人は、ガンジーがイスラム教徒の政治的権利を侵害しているとして非難した。 Vinayak Damodar Savarkarとその同盟国は、ガンジーがヒンズー教徒に対するイスラム教徒の残忍さの目を閉じ、パキスタンの創設を政治的にさせたと非難した。 これは政治的に論争の的となっている問題です。パキスタン系アメリカ人の歴史家であるAyesha Jalalのような一部は、ガンジーと議会がムスリム同盟と権力を共有することに消極的であると主張しています。 ヒンドゥー民族主義政治家のプラビントガディアなどの他の人たちは、ガンジーが率いる極端な弱さの結果としてインドが分裂したと述べています。

ガンジーはまた、1930年にパレスチナの分裂とイスラエル国家の樹立について書いたとき、分裂への不満を表明しました。 26年1938月XNUMX日、彼はハリジャンで書いた：

パレスチナのアラブ・ユダヤ人問題と、ユダヤ人がドイツにどのように住んでいるのかについて、私の見解を尋ねるさまざまな手紙を受け取ります。 私はこの非常に難しい質問についての私の見解を報告するのをためらっています。 私はすべてのユダヤ人に共感し、南アフリカで彼らと親しくなりました。 彼らの何人かは私の人生の友達でした。 これらの友人のおかげで、私はユダヤ人が長い間迫害されていることに気づきました。 彼らはキリスト教の手に負えないものでしたが、正義の要件にもかかわらず、私の同情は私の目を盲目にしません。 ユダヤ人に対する国民の叫びは私にはあまり魅力的ではありません。 これに対する許可は聖書で求められ、パレスチナに戻ったユダヤ人はそれを求めました。 自分たちが生まれ育った国々を、世界の他の人々のように、自分たちの故郷として受け入れることができないのはなぜですか。 イギリスがイギリスに、フランスがフランスに属しているように、パレスチナはアラブ人に属しています。 ユダヤ人の意志をアラブ人に押し付けようとするのは間違っていて非人道的です。 パレスチナで現在起こっていることは、道徳的なルールでは説明できません。

暴力的抵抗の拒否

ガンジーはまた、暴力的な方法で自立したことで従業員を批判したため、政治の舞台でも標的になりました。 バガット・シン、スフデフ、ウダム・シン、そしてラジグルが絞首刑に抗議することを拒否したことは、一部では非難の原因となっている。

これらの批判に関して、ガンジーは言った：「かつて、武器を持たないイギリス軍と非武装の戦い方を示すために私に耳を傾けた人々がいたが、今日私は[ヒンドゥームスリムの反乱に対する]私の暴力は解決策ではないので、人々は自衛のために武装すべきだと言われている。」

彼はさらにいくつかの記事でこの議論を使用しました。 彼の記事「シオニズムと反ユダヤ主義」（シオニズムと反ユダヤ主義）で、彼は最初にサティヤグラハの文脈でナチスドイツでのユダヤ人の迫害を解釈します。 ドイツのユダヤ人迫害に対抗する方法として、受動的抵抗を提供します。

もし私がユダヤ人で、ドイツで生まれ、そこで生計を立てていたら、私はドイツを背の高い白人のドイツ人と同じくらい私の故郷と見なし、私を撃つか刑務所に投げ込むように彼に言ったでしょう。 私は追放や差別的な行動の対象となることを拒否します。 そうすることで、私はユダヤ人の友人がこの市民の抵抗に加わることを期待していなかったでしょう。なぜなら、結局、取り残された人々が私の例に従うと信じていたからです。 ユダヤ人またはすべてのユダヤ人がここで提案された解決策を受け入れた場合、彼らは現在よりも悪化することはありません。 そして、自発的な苦しみは、忍耐への抵抗で彼らに喜びをもたらします。そのような行動に対するヒットラーの計算された暴力は、ユダヤ人の一般的な虐殺でさえあるかもしれません。 しかし、ユダヤ人の心が自発的な苦しみに備えるならば、私が想像するこの虐殺でさえ、エホバが暴君の手からレースを救うとき、感謝と喜びの日に変わることができます。 神を恐れる者にとって、死を恐れるものは何もありません。

ガンジーはこれらの発言に対して多くの批判を受けてきました。 彼の記事「ユダヤ人への質問」で、彼は答えました：「友人は私にユダヤ人への私の要求を批判するXNUMXつの切り抜きを送りました。 どちらの批判でも、ユダヤ人は、彼らに対して犯された過ちに対する受動的な抵抗を示唆することによって、私は新しいことを何も提案しないと言われました…..それは私が擁護した心からの暴力の放棄であり、これはこの偉大な放棄から生じる効果的な慣行です。 彼は彼の記事「ユダヤ人の友人への返信」と「ユダヤ人とパレスチナ」で批判に応えました：「私の心からの暴力の放棄。これはこの偉大な放棄から生じる効果的な実践です。」

ユダヤ人ホロコーストに直面しているユダヤ人に対するガンジーの見解は、多くの解説者からの批判を引き起こした。 24年1939月XNUMX日、ガンジーはシオニズムとは対照的に、非常に難しい公開書簡を発行しました。 ブーバーは、インド国民に対するイギリスの行動と、ナチスがユダヤ人に対してしたことを比較することは不便であると述べた。 ガンジーはかつて、インディアンが迫害の犠牲になったときに武力行使を支持したとさえ述べた。

ガンジーは1930年代のナチスからのユダヤ人への迫害をサティヤグラハの観点から解釈した。 1938年XNUMX月の彼の記事で、彼はこの迫害への解決策として受動的抵抗を提案しました：

ドイツ人によるユダヤ人の迫害は歴史上前例がないようです。 古代の専制君主は、ヒトラーが今日到達した狂気のレベルに到達したことはありませんでした。 ヒトラーは宗教的決意でこの狂気を続けています。 したがって、彼が広めようとしているエリートで過激なナショナリズムの宗教によって要求されるあらゆる種類の非人間的な行動は、今や後で報われるであろう人間の行動です。 率直にクレイジーだが大胆な若者のせいは、信じられないほどの残忍さでレース全体にわたって崩壊します。 人類のために戦うと考えられる戦争があった場合、人種全体の迫害を防ぐためにドイツに開かれる戦争は完全に正当化されます。 そのような戦争の良い面と悪い面を議論することは私の地平を超えています。 これらのドイツとユダヤ人に対する犯罪との戦争がなくても、ドイツとの同盟関係を結ぶことはできません。 正義と民主主義のために戦うが、両方の敵であると言う国との同盟関係をどのように確立することができますか？」

Glenn C. Altschulerは、イギリス人がナチスドイツに占領されることを許可するようにガンジーの弁護士に道徳的に質問します。 ガンジーはイギリスに言った、「彼らがあなたの家に侵入したいなら、あなたの家から出なさい。 「彼らがあなたを自由に行かせないなら、あなたが彼らへのコミットメントを受け入れるだろうと男性、女性、子供たちを虐殺させてください。」

南アフリカ初期の記事

南アフリカでの最初の数年間にガンジーによって書かれたいくつかの記事は議論の主題でした。 ガンジーは、彼のすべての作品によって出版された「マハトマガンジーの収集された作品」の彼のコレクションに転載されたように、1908年に彼の時代の南アフリカの刑務所について「インドの意見」新聞に次のように書いています。彼らは戦います。 " 26年1896月XNUMX日に再び同じコレクションで公開された彼のスピーチで、ガンジーは「生のカフィール、XNUMXつの獲物を狩り、XNUMXつの野心で利益を購入し、眠りと裸で人生を過ごすのに十分な動物の群れを集める」と語っています。 今日、カフィールという用語には軽蔑的な意味がありますが、ガンジーの時代における意味は今日とは異なっていたことに注意してください。 このようなコメントのためにガンジーを人種差別で非難した人もいます。

南アフリカを専門とする歴史の1893人の教授であるSurendraBhanaとGoolamVahedは、1914年から2005年にかけて、「政治改革者の形成：南アフリカのガンジー」でこれらの議論について論じています。 （ニューデリー：マノハール、1893年）（政治改革者の発展：南アフリカのガンジー1914-1890）。 最初の章では、「植民地時代のナタール、ガンジー、アフリカ人、インド人」は、「ホワイトルール」の下でのアフリカとインドのコミュニティ間の関係と、人種差別を引き起こし、したがってこれらのコミュニティ間の緊張を引き起こす政策に焦点を当てています。 これらの関係からの結論によると、「若いガンジーは、XNUMX年代に流行した人種差別の概念に影響を受けた」。 彼はまた、次のように述べています。「ガンジーの刑務所での経験により、彼はアフリカ人の窮状に敏感になり、後にガンジーは和らぎました。 彼らは、アフリカ人に対する偏見を表現することはそれほど明確ではなく、共通の目標に向けたポイントを見ることにもっとオープンであると述べています。 彼らは、「ヨハネスブルグ刑務所での彼らの否定的な意見は、アフリカ人の将軍ではなく、長期的なアフリカ人に向けられている」と述べています。

2003年にヨハネスブルグでガンジー像が開かれるのを阻止しようとしたにもかかわらず、元南アフリカ大統領のネルソンマンデラはガンジーの信者でした。 バナとバハデは、彼の作品「政治改革者の作り方：南アフリカのガンジー」（1893-1914年）の結論のセクションで、像の開放に関連する出来事についてコメントしました。 「ガンジーの南アフリカへの遺産」セクションでは、「ガンジーは、ホワイト政権を終わらせようとする南アフリカの活動家の多くの世代に影響を与えてきました。 この遺産は彼をネルソンマンデラに結びつけ、ある意味でマンデラはガンジーの始まりを完成させました。」 彼らはガンジーの像のオープニング中に行われた議論に言及し続けます。 ガンジーについてのこれらのXNUMXつの異なる見方について、バナとヴァハドは次のように結論づけています。イベントの程度。」

最近、ネルソンマンデラは、100年29月30日から2007月2007日までニューデリーで開催された会議に出席しました。この会議は、サティヤグラーハンの南アフリカ入国XNUMX周年に一致しました。 また、マンデラガンジーは、XNUMX年XNUMX月に映画「私の父」の南アフリカ初演にビデオクリップ付きで出演しました。 映画のプロデューサーであるアニルカプーアは、このクリップについて次のように話しました。「ネルソンマンデラは、映画のオープニングについて特別なメッセージを送りました。 マンデラはガンジーだけでなく私についても話しました。 この映画を作ってくれて、心が温まり、ささやかな気分になってくれてありがとう。 しかし、南アフリカでこの映画を撮影して、世界で初演させてくれたことに感謝しなければなりませんでした。 マンデラはこの映画を大いに支持してくれました。」 南アフリカ大統領のタボムベキがこの開会式に参加し、南アフリカ政府の他のメンバーと一緒になりました。

その他のレビュー

ダリチアのカースト指導者であるBRアンベードカルガンジーは、ハリジャンという言葉を非難しました。 この用語の意味は「神の子供たち」です。 ダリット人は社会的成熟に達しておらず、特権的なインドのカーストは父性主義的態度を意味すると一部の人々は解釈している。 アンベードカルとその同盟国はまた、ガンジーがダリットの政治的権利を蝕んでいると感じた。 ガンジーは、彼がヴァイシャカーストで生まれたとしても、アンベードカルのようなダリットの活動家はダリットに代わって話すことができると主張しました。

インドの科学者ケーンラードはエルストでガンジーを批判した。 彼はガンジーの受動抵抗理論の有効性に疑問を呈し、イギリスからの妥協はほんのわずかであると述べた。 エルストはまた、イギリスは受動的な抵抗ではなく暴力的な行為を恐れていたため（また、第二次世界大戦後の資源の枯渇を伴い）、インドの独立は受け入れられたと主張しました。 Elstによれば、この一例は、インド国軍に対するインドのSubpast Chara Boseコミュニティのサポートです。 「ガンジーが有名になった主な理由は、植民地社会における自由の指導者の中で、西洋のモデル（ナショナリズム、社会主義、アナキズムなど）ではなく、地域の文化に由来する政策と戦略を生み出した唯一のリーダーであることです。」